Carte d’identité spirituelle

Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux

ِبسم الله الرحمن الرحيم، وَالْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ، وَالصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِهِ وَصَحْبِهِ أَجْمَعِينَ.

Une orientation vers la science droite et la stabilité spirituelle

Nous allons vous gratifier, par la permission d’Allah, d’une science sûre et droite, afin de vous éviter les confusions, les égarements et les mauvaises orientations, et afin de vous conduire vers la stabilité, la quiétude et la paix intérieure dans notre noble et belle religion, loin de toute confusion.

Par amour et souci pour vous, nous souhaitons vous faciliter le chemin de la compréhension de notre noble voie Tidjaniyya, et vous aider à suivre le chemin droit qui mène au but ultime : Allah Lui-même, par Sa grâce et Sa miséricorde.

Nous vous présenterons, inchallah, une forme de carte d’identité spirituelle, non pas pour diviser les cœurs, mais pour clarifier les repères, organiser la compréhension et faciliter l’élévation vers la connaissance utile.

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Les musulmans face à la confusion de notre époque

L’une des grandes épreuves de notre temps est que beaucoup de musulmans ne savent plus clairement à quelle école juridique madhhab ils se rattachent, ni quel est leur credo ‘aqîda. Ils consultent aujourd’hui un savant, demain un autre, puis écoutent divers prédicateurs sur les réseaux sociaux, sans connaître les fondements de chacun ni les principes sur lesquels ils s’appuient.

Ils prennent une parole ici, une opinion là, mélangent les avis des anciens et des contemporains, les écoles classiques et certaines approches modernes, jusqu’à réunir des positions parfois contradictoires. Au lieu d’acquérir la science avec méthode et transmission, ils accumulent des informations dispersées.

Pourtant, Allah, le Très-Haut, dit :

« Demandez donc aux gens du rappel si vous ne savez pas. »
(Coran 16 An-Nahl, verset 43)

Ce verset nous enseigne de revenir aux gens de science authentiques, connus pour leur savoir, leur droiture et leur fidélité dans la transmission, et non de suivre indistinctement toute voix qui s’exprime au nom de la religion.

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L’importance de la méthode et de la stabilité

Les quatre grandes écoles juridiques de l’islam sunnite — hanafite, malikite, shaféite et hanbalite — ne sont pas des religions différentes, mais des voies méthodiques pour comprendre le Coran et la Sunna. De même, les écoles de credo reconnues chez les sunnites ont établi des fondements solides pour préserver la foi des innovations et des interprétations arbitraires.

Lorsque chacun prélève ce qui lui plaît dans chaque école, sans connaissance des preuves, des conditions et des règles, il tombe dans le désordre intellectuel. Les savants ont mis en garde contre la recherche systématique des avis les plus faciles ou la construction d’une religion personnelle basée sur des opinions isolées.

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Les dangers de la confusion moderne

Les réseaux sociaux ont facilité l’accès à l’information, mais ils ne remplacent ni la fréquentation des savants, ni l’étude progressive, ni la transmission authentique. Une courte vidéo ne peut remplacer des années d’apprentissage structuré.

À cela s’ajoutent les polémiques jidâl, qui occupent aujourd’hui une place excessive. Beaucoup passent plus de temps à débattre qu’à purifier leur cœur, à améliorer leur adoration et à corriger leur comportement. Or le Prophète ﷺ a mis en garde contre les disputes inutiles, même lorsque l’on pense détenir la vérité.

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Vers la stabilité spirituelle

Le musulman sincère doit rechercher la stabilité : apprendre sa religion auprès de personnes dignes de confiance, avancer avec méthode, respecter les savants, éviter les querelles et demander à Allah de le guider vers la vérité.

La science n’est pas une accumulation d’opinions dispersées. Elle est une lumière qu’Allah place dans le cœur de celui qui recherche la vérité avec sincérité, humilité et persévérance.

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Message aux disciples

« Tu dois connaître ton appartenance et ta filiation spirituelle. »

Louange à Allah, Seigneur des mondes. Que les prières et le salut d’Allah soient sur notre maître Muhammad ﷺ, sur sa noble Famille, ses Compagnons et tous ceux qui les suivent avec excellence jusqu’au Jour de la Résurrection.

Cher disciple,

L’un des plus grands bienfaits qu’Allah accorde à Son serviteur est de lui permettre de connaître clairement d’où il reçoit sa religion, quelle est sa croyance, quelle est son école juridique, quelle est sa voie d’éducation spirituelle et à quelle chaîne de transmission il est rattaché.

Celui qui connaît son identité religieuse marche avec certitude, demeure stable face aux divergences et ne se laisse pas emporter par les opinions contradictoires ou les passions de son époque.

Cette carte d’identité spirituelle n’a pas pour but de diviser les musulmans, mais de rappeler les fondements traditionnels d’Ahl as-Sunna wa-l-Jamâ’a, de préserver la cohérence dans la pratique de la religion et de fortifier le lien du disciple avec Allah, avec Son Bien-Aimé Prophète Muhammad ﷺ et avec la chaîne bénie de ceux qui ont transmis cette religion avec fidélité.

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CARTE D’IDENTITÉ SPIRITUELLE DU DISCIPLE

1. APPARTENANCE GÉNÉRALE

Ahl as-Sunna wa-l-Jamâ’a

Repère traditionnel

La majorité des disciples de la Tarîqa Tidjâniyya appartiennent traditionnellement :

• En croyance (Al-’Aqîda) : à l’école ach’arite.
• En jurisprudence (Al-Fiqh) : à l’école malikite.
• En spiritualité (At-Tarîqa) : à la Tarîqa Tidjâniyya.

Cette orientation correspond à la tradition historique de la Tarîqa.

Toutefois, la Tarîqa accueille également des disciples appartenant aux autres écoles reconnues d’Ahl as-Sunna wa-l-Jamâ’a, notamment les maturidites en croyance ainsi que les hanafites, shafi’ites et hanbalites en jurisprudence.

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2. LA CROYANCE (Al-’Aqîda)

École suivie :

☐ Ach’arite

☐ Maturidite

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3. LA JURISPRUDENCE (Al-Fiqh)

École suivie :

☐ Hanafite

☐ Malikite

☐ Shafi’ite

☐ Hanbalite

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4. LA SPIRITUALITÉ (At-Tarîqa)

Voie d’éducation spirituelle :

☐ Tidjâniyya

Objectif :

Purifier l’âme, réaliser l’Iḥsân, éduquer le cœur et parfaire le comportement dans le respect du Coran et de la Sunna.

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5. LA RÉFÉRENCE JURIDIQUE DE LA TARÎQA

La Tarîqa Tidjâniyya est traditionnellement :

☑ Ach’arite en croyance.

☑ Malikite en jurisprudence.

☑ Tidjânie dans l’éducation spirituelle.

Seïdina Cheikh Ahmed Tidjani (qu’Allah sanctifie son précieux secret) était un grand imam de l’école malikite.

Toutefois, lorsqu’il a enseigné un avis différent de celui retenu dans l’école malikite, en raison de son ijtihâd et de ce qu’il enseignait avoir reçu du Bien-Aimé Prophète Muhammad ﷺ, cet enseignement constitue, pour les disciples de la Tarîqa, la référence à suivre, lorsqu’il est authentiquement établi.

Le disciple suit donc son maître et guide dans ces questions particulières, tout en demeurant attaché aux fondements de l’école malikite pour le reste des questions juridiques.

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6. MA FILIATION SPIRITUELLE

Le disciple sait de qui il reçoit sa Tarîqa.

☐ J’ai reçu la Tarîqa par une autorisation régulière (Idhn).

☐ Je connais mon Mouqaddam.

☐ Je connais la chaîne de transmission (Sanad) qui me relie à Seïdina Cheikh Ahmed Tidjani (qu’Allah sanctifie son précieux secret).

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7. MES RÉFÉRENCES RELIGIEUSES

Je reçois ma religion :

☑ Du Noble Coran.

☑ De la Sunna authentique.

☑ Selon la compréhension d’Ahl as-Sunna wa-l-Jamâ’a.

☑ Selon mon école juridique.

☑ Selon les enseignements de la Tarîqa Tidjâniyya.

☑ Par l’intermédiaire des savants qualifiés.

Je m’interdis de construire ma religion en mélangeant les avis sans science ou en suivant les polémiques des réseaux sociaux.

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8. MON COMPORTEMENT

Je m’engage :

☐ à respecter le Coran et la Sunna ;

☐ à respecter les Compagnons du Prophète ﷺ ;

☐ à aimer les Gens de la Maison (Ahl al-Bayt) ;

☐ à respecter les quatre écoles juridiques ;

☐ à respecter les savants de la communauté ;

☐ à préserver l’unité des musulmans ;

☐ à éviter les polémiques inutiles ;

☐ à vérifier les informations avant de les diffuser ;

☐ à rechercher la sincérité avant toute chose.

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9. MA FINALITÉ

Mon objectif n’est pas de collectionner les avis ni de rechercher la controverse.

Mon objectif est :

☑ connaître Allah ;

☑ suivre le Bien-Aimé Prophète Muhammad ﷺ ;

☑ purifier mon cœur ;

☑ acquérir la science bénéfique ;

☑ pratiquer avec sincérité ;

☑ mourir sur la foi et la droiture.

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DEVISE DU DISCIPLE

Ma croyance est claire.

Mon école juridique est connue.

Ma voie spirituelle est établie.

Ma filiation spirituelle est préservée.

Mes références sont identifiées.

Mon cœur est tourné vers Allah.

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« Demandez donc aux gens du rappel si vous ne savez pas. »
(Coran 16 An-Nahl, verset 43)

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Un rappel au disciple

Cher disciple,

Lorsque tu prends conscience que tout ce que tu reçois comme science, guidance, orientation, éducation et proximité d’Allah n’est qu’une faveur d’Allah et une manifestation de Sa miséricorde, alors ton cœur doit se remplir de reconnaissance avant toute autre chose.

Multiplie donc la louange de ton Seigneur et remercie-Le continuellement pour les bienfaits apparents et cachés qu’Il t’accorde.

Allah, Exalté soit-Il, dit :

قُلْ بِفَضْلِ اللَّهِ وَبِرَحْمَتِهِ فَبِذَٰلِكَ فَلْيَفْرَحُوا هُوَ خَيْرٌ مِّمَّا يَجْمَعُونَ

« Dis : “Que ce soit par la grâce d’Allah et par Sa miséricorde ; voilà de quoi ils devraient se réjouir. C’est bien meilleur que tout ce qu’ils amassent.” »
(Coran 10 Yunus, verset 58)

C’est pourquoi notre maître, Seïdina Cheikh Ahmed Tidjani (qu’Allah sanctifie son précieux secret), nous a enseigné de ne jamais séparer la Basmala de « Al-Ḥamdu lillâh ».

En effet, Allah commence Son Livre par :

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ

Puis Il nous enseigne immédiatement la louange :

الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ

Ainsi, le disciple comprend que toute grâce commence par la miséricorde d’Allah et que toute faveur appelle la louange et la reconnaissance.

C’est pour cette raison que, dans notre enseignement, Seïdina Cheikh Ahmed Tidjani (qu’Allah sanctifie son précieux secret) a recommandé au disciple de réciter Fâtihat al-Kitâb, de sept à cent fois par jour, avec la présence du cœur, afin que la langue, le cœur et l’esprit s’unissent dans la reconnaissance envers Allah.

Que cette récitation ne soit pas une simple répétition des mots, mais un témoignage vivant de gratitude. À chaque « Al-Ḥamdu lillâhi Rabbi-l-’Âlamîn », le disciple renouvelle sa reconnaissance pour la foi, pour l’Islam, pour la Sunna, pour la guidée, pour la science bénéfique, pour la Tarîqa et pour toutes les faveurs qu’Allah lui accorde.

Fais donc de Fâtihat al-Kitâb un rendez-vous quotidien avec ton Seigneur. Récite-la avec recueillement, médite ses sens, remercie Allah pour Ses bienfaits et demande-Lui de te maintenir sur le chemin droit jusqu’à ton dernier souffle.

Qu’Allah fasse de nous des serviteurs dont les langues sont abondantes en louanges, dont les cœurs sont remplis de gratitude et dont les œuvres témoignent de la reconnaissance envers leur Seigneur.

Un rappel aux disciples : connaître son cheminement

Cher disciple,

Par la grâce d’Allah, tu as reçu un héritage religieux noble qui s’est transmis de génération en génération par les savants de la communauté. Il convient donc de le connaître avec reconnaissance, de le préserver avec fidélité et de le transmettre avec sagesse.

Nous vous encourageons à vous documenter sur votre école de jurisprudence, celle de l’Imam Mâlik ibn Anas (qu’Allah lui fasse miséricorde), ainsi que sur votre école de croyance, celle de l’Imam Abou Al-Hasan Al-Ach’arî (qu’Allah lui fasse miséricorde). Prenez le temps de connaître leur vie, leur œuvre et la place éminente qu’ils occupent dans l’histoire de l’Islam et dans la transmission de la religion.

Toutefois, cette recommandation n’a pas pour but de vous engager dans un approfondissement spécialisé de ces sciences. Elle vise simplement à vous permettre d’avoir une connaissance claire de votre cheminement religieux, afin de savoir sur quelle école de jurisprudence vous pratiquez votre religion et sur quelle école de croyance repose votre foi.

Cette connaissance vient compléter votre formation, sans porter le moindre préjudice à votre éducation prophétique. Votre priorité demeure l’application fidèle des trois points de l’éducation ainsi que l’assimilation des enseignements des Lumières de l’Orientation, qui constituent le fondement de votre progression spirituelle et de votre éducation.

Allah, Exalté soit-Il, a dit :

« Demandez donc aux gens du rappel si vous ne savez pas. »
(Coran16 An-Nahl, verset 43).

Et le Bien-Aimé d’Allah ﷺ a dit :

« Celui à qui Allah veut du bien, Il lui accorde la compréhension de la religion. »
(Rapporté par Al-Boukhârî et Mouslim.)

Le disciple qui connaît les fondements de son cheminement avance avec davantage de sérénité et de certitude. Il sait d’où il reçoit sa religion, tout en demeurant attaché à son éducation, à ses œuvres quotidiennes et à la voie qui le conduit vers son Seigneur.

Conclusion de l’enseignement sur la carte d’identité spirituelle

Nous allons conclure cet enseignement consacré à la carte d’identité spirituelle par une histoire riche en enseignements, qui résume à elle seule notre préoccupation constante : demeurer fermement attachés au chemin de la vérité afin de parvenir à la Vérité.

En effet, connaître son identité religieuse, son école juridique, son credo et son cheminement spirituel n’est pas une simple connaissance théorique. C’est une protection qu’Allah accorde à Son serviteur contre les confusions, les passions, les innovations et les égarements qui se multiplient au fil des époques.

Celui qui connaît clairement la voie qu’il emprunte ne se laisse pas séduire par toute voix qui l’appelle, ni par toute lumière qui apparaît, ni par toute parole qui prétend conduire vers Allah. Il mesure toute chose à la lumière du Coran, de la Sunna et de la compréhension des pieux prédécesseurs.

Allah, Exalté soit-Il, dit :

« Quant à Mes serviteurs, tu n’auras aucun pouvoir sur eux. Et ton Seigneur suffit comme Protecteur. »
(Coran 17 Al-Isra, verset 65)

Et Il dit également :

« Certes, il n’a aucun pouvoir sur ceux qui ont cru et qui placent leur confiance en leur Seigneur. Son pouvoir ne s’exerce que sur ceux qui le prennent pour allié et qui, par lui, donnent des associés à Allah. »
(Coran 16 An-Nahl, versets 99-100)

Ces nobles versets nous rappellent que la plus grande protection contre les ruses de Satan réside dans la foi sincère, la confiance en Allah, la science authentique et l’attachement au Coran et à la Sunna.

L’histoire de Cheikh Mouhyiddîn Abdelkader al-Jîlânî avec Satan

Parmi les récits les plus connus concernant Cheikh Mouhyiddîn Abdelkader al-Jîlânî (qu’Allah lui fasse miséricorde) figure une épreuve qui illustre la vigilance des véritables amis d’Allah. Ce récit est largement rapporté dans les ouvrages d’édification spirituelle. Bien qu’il ne fasse pas partie des hadiths authentifiés, les savants l’ont souvent cité pour la profonde leçon spirituelle qu’il renferme.

On rapporte qu’un jour, alors que le Cheikh était absorbé dans son adoration, une immense lumière envahit l’horizon. De cette lumière sortit une voix qui disait :

« Ô Abdelkader ! Je suis ton Seigneur. J’ai rendu licites pour toi les choses que J’ai interdites aux autres. Tu es arrivé à un rang où tu n’as plus besoin de la prière, du jeûne ni des autres obligations. »

À peine eut-il entendu ces paroles que le Cheikh s’écria :

« A‘oudhou billâhi minka ! Arrière, ennemi d’Allah ! Tu es Satan. »

Aussitôt, la lumière s’éteignit et l’obscurité revint.

Satan lui dit alors :

« Tu m’as échappé grâce à ta science et à ta clairvoyance. Par cette même ruse, j’ai égaré de nombreux adorateurs. Ils ont cru que les obligations religieuses disparaissaient lorsqu’ils atteignaient un certain degré spirituel. »

Le Cheikh répondit avec une profonde humilité :

« Ce n’est ni par ma science, ni par mon intelligence que j’ai été sauvé, mais uniquement par la grâce et la protection d’Allah. »

Puis il expliqua à ses disciples :

« J’ai reconnu la ruse de Satan parce qu’Allah, Exalté soit-Il, n’abroge jamais Sa Loi après la mission de notre maître Mohammad ﷺ. Le Bien-Aimé d’Allah ﷺ, qui est le plus élevé de toute la création, a adoré son Seigneur jusqu’à son dernier souffle. Comment un autre pourrait-il prétendre être dispensé de ce que le Prophète ﷺ lui-même n’a jamais délaissé ? »

Allah, Exalté soit-Il, dit :

« Et adore ton Seigneur jusqu’à ce que te vienne la certitude (la mort). »
(Coran 15 Al-Hijr, verset 99)

Le Cheikh ajouta :

« Toute inspiration, toute vision, tout dévoilement ou toute voix qui contredit le Coran et la Sunna provient nécessairement de Satan ou de l’illusion de l’âme. La vérité ne s’oppose jamais à la Révélation. »

C’est pourquoi les maîtres de la spiritualité ont affirmé :

« La plus grande des karâmât est l’istiqâmah (la droiture). »

Cette parole résume toute la voie des véritables amis d’Allah. En effet, l’istiqâmah est la plus grande faveur qu’Allah accorde à Son serviteur fidèle, car elle est la source de tous les véritables prodiges.

Les miracles et les phénomènes extraordinaires ne constituent ni un objectif ni une preuve de sainteté. Ils peuvent être une grâce, une épreuve ou une tentation. Le véritable croyant ne recherche pas les prodiges ; il recherche Celui qui accorde les prodiges : Allah, le Très-Haut.

Nous disons souvent que si les prodiges étaient, à eux seuls, le signe de la sainteté, alors Satan serait, selon ce critère, le sceau des saints, tant Allah lui a accordé des facultés extraordinaires : il parcourt la terre avec une rapidité inaccessible aux hommes, il voit les fils d’Adam là où eux ne le voient pas et Allah lui a accordé un délai jusqu’au Jour de la Résurrection. Pourtant, malgré toutes ces capacités, il demeure le plus éloigné d’Allah, car il a préféré l’orgueil à l’obéissance.

Voilà pourquoi la véritable sainteté ne se mesure jamais aux phénomènes extraordinaires, mais à la conformité au Coran, à la Sunna, à la croyance authentique, à l’école juridique, à la voie spirituelle et à la sincérité dans l’obéissance. Le plus grand miracle qu’Allah accorde à Son serviteur est de le maintenir ferme sur le droit chemin jusqu’à son dernier souffle.

Médite donc, cher disciple, sur cette histoire. Satan ne s’est pas présenté sous une apparence effrayante, mais sous une lumière éclatante. C’est là une immense leçon : le faux se présente souvent sous les apparences de la vérité.

C’est précisément pour cette raison que nous avons insisté sur l’importance de connaître votre identité religieuse. Celui qui sait sur quelle école juridique il pratique sa religion, sur quelle école de croyance repose sa foi et sous quelle éducation spirituelle il chemine possède, par la permission d’Allah, une protection contre les ambiguïtés qui se répandent à chaque époque.

Ainsi, le véritable saint n’est pas celui qui accomplit des choses extraordinaires, mais celui qui demeure constamment dans l’obéissance à Allah jusqu’à rencontrer son Seigneur.

Cette histoire nous enseigne que la véritable carte d’identité du croyant ne réside ni dans des prétentions spirituelles, ni dans des visions, ni dans des phénomènes extraordinaires, mais dans son attachement indéfectible au Coran, à la Sunna, au credo authentique, à son école juridique et à la voie des pieux. C’est cette identité qui le protège des ruses de Satan, des ambiguïtés de son époque et des fausses lumières, et le conduit, par la grâce d’Allah, jusqu’à la Vérité.

Qu’Allah nous accorde une science bénéfique, une compréhension juste de Sa religion, la sincérité dans nos œuvres, l’humilité devant Lui, l’istiqâmah jusqu’à notre dernier souffle et qu’Il nous rassemble sous l’étendard de notre Bien-Aimé Prophète Mohammad ﷺ.

Louange à Allah, Seigneur des mondes. Que la prière et le salut soient sur notre maître Mohammad ﷺ, sur sa famille et sur l’ensemble de ses Compagnons.

والله ولي التوفيق

Le pauvre serviteur en Allah et disciple de Cheikh Ahmed Tidjani (qu’Allah sanctifie son précieux secret)
Mohammed El Mansour El Mohieddine Tidjani