LES QUATRE GRANDES ÉCOLES JURIDIQUES DE L’ISLAM SUNNITE

Les quatre Madhâhib — Une même fidélité au Noble Coran et à la Sunna, quatre méthodologies juridiques reconnues

Au Nom d’Allâh, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux.

Ô Allâh, prie sur notre maître Muḥammad, celui qui a ouvert ce qui était fermé, qui a scellé ce qui avait précédé, le défenseur de la Vérité par la Vérité, le guide vers Ton droit chemin, ainsi que sur sa famille, selon sa valeur et son rang immense.

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INTRODUCTION

La transmission de la science religieuse et le respect des quatre écoles

L’Islam est une religion fondée sur la Révélation divine, transmise par le Bien-Aimé Prophète Muḥammad ﷺ, enseignée à ses nobles Compagnons, puis préservée et transmise par les générations successives de savants.

Depuis les premières générations de l’Islam, les savants ont consacré leur existence à l’étude du Noble Coran, de la Sunna prophétique et des règles permettant de comprendre et d’appliquer les prescriptions religieuses.

Parmi ces grands héritages scientifiques figurent les quatre écoles juridiques reconnues de l’Islam sunnite, appelées les quatre Madhâhib (المذاهب الأربعة).

Ces écoles ne sont pas quatre religions différentes. Elles ne constituent pas davantage quatre voies indépendantes de la Révélation.

Elles représentent quatre traditions savantes de jurisprudence islamique, élaborées autour de quatre éminents imams, dont les enseignements furent étudiés, développés, précisés et transmis par de nombreuses générations de savants.

Ces quatre écoles sont unies par leur référence fondamentale au Noble Coran et à la Sunna du Bien-Aimé Messager d’Allâh ﷺ.

Leurs divergences juridiques proviennent principalement des différences dans la compréhension de certains textes, l’appréciation des preuves, les méthodes de déduction et l’application des principes de la jurisprudence.

Il convient donc de comprendre que la divergence entre ces écoles, lorsqu’elle repose sur un effort juridique savant et reconnu (ijtihâd), ne doit pas devenir une cause de division, de mépris ou de rivalité entre les musulmans.

L’objectif de la science religieuse n’est pas de faire triompher un nom, une personnalité ou une appartenance, mais de rechercher la connaissance et la mise en pratique des enseignements d’Allâh et de Son Bien-Aimé Prophète ﷺ.

Le fondement coranique

Allâh, l’Adoré, dit :

فَإِن تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ

« Puis, si vous vous disputez en quoi que ce soit, renvoyez-le à Allâh et au Messager. »

Sourate An-Nisâ’, 4:59 — extrait.

Allâh, l’Adoré, dit également :

فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ

« Demandez donc aux gens du rappel si vous ne savez pas. »

Sourate An-Naḥl, 16:43 — extrait.

Ces deux versets rappellent l’importance du retour à la Révélation et de la consultation des personnes compétentes dans la connaissance religieuse.

Le second verset concerne, dans son contexte premier, l’interrogation de ceux qui possèdent la connaissance des révélations antérieures. Les savants en ont également tiré le principe général de consulter les personnes compétentes lorsqu’on ne possède pas soi-même le savoir nécessaire.

Notre orientation au sein de la tradition sunnite

Dans notre enseignement religieux et notre éducation spirituelle, nous nous inscrivons dans la tradition de Ahl as-Sunna wa-l-Jamâ‘a (أهل السنة والجماعة).

Notre orientation repose sur trois domaines complémentaires :

Dans la jurisprudence (الفقه) : nous suivons l’école mâlikite, héritée de l’imam Mâlik ibn Anas, qu’Allâh lui fasse miséricorde.

Dans la croyance (العقيدة) : nous nous référons à l’enseignement acharite, associé à l’imam Abû al-Ḥasan al-Ash‘arî, qu’Allâh lui fasse miséricorde.

Dans l’éducation et le cheminement spirituels (التصوف) : nous suivons la Ṭarîqa Tidjâniyya, voie spirituelle de notre maître Sîdî Aḥmad at-Tidjânî, qu’Allâh sanctifie son précieux secret.

Ces trois appartenances correspondent à des domaines distincts et complémentaires : la pratique des prescriptions religieuses, la connaissance des fondements de la croyance et l’éducation intérieure du serviteur.

Notre attachement à l’école mâlikite ne diminue en rien le respect que nous devons aux autres grandes écoles juridiques sunnites.

Nous reconnaissons la valeur scientifique des quatre imams et l’immense travail accompli par les générations de savants qui ont préservé, étudié et transmis leurs enseignements.

Nous devons apprendre à connaître notre propre école, à respecter les autres écoles reconnues et à ne jamais transformer les divergences juridiques en causes de division entre les croyants.

C’est dans cet esprit de connaissance, de respect, de transmission et de fidélité à l’éducation prophétique que nous présentons les quatre grandes écoles juridiques de l’Islam sunnite.

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PRÉSENTATION DES QUATRE ÉCOLES

Première école : l’école hanafite — المذهب الحنفي

Deuxième école : l’école mâlikite — المذهب المالكي

Troisième école : l’école chaféite — المذهب الشافعي

Quatrième école : l’école hanbalite — المذهب الحنبلي

Chacune de ces écoles sera présentée à travers son fondateur, son histoire, ses principaux fondements juridiques, sa méthodologie et sa contribution à la transmission du patrimoine scientifique de l’Islam.

Notre objectif est de connaître pour mieux comprendre, de comprendre pour mieux respecter et d’apprendre pour mieux mettre en pratique les enseignements d’Allâh et de Son Bien-Aimé Messager ﷺ.

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Ô Allâh, prie sur notre maître Muḥammad, celui qui a ouvert ce qui était fermé, qui a scellé ce qui avait précédé, le défenseur de la Vérité par la Vérité, le guide vers Ton droit chemin, ainsi que sur sa famille, selon sa valeur et son rang immense.

Le pauvre serviteur en Allâh et disciple de Cheikh Ahmed Tidjani
(qu’Allâh sanctifie son précieux secret),
Mohammed El Mansour El Mohieddine Tidjani